SUBSIDARIEDAD, UNA ERRADA MIRADA LIBERAL





Compartimos el post de: Chase Padusniak* en PATHEOS:COM │


La subsidiariedad es una palabra que se usa mucho en los círculos católicos. Típicamente, está asociado con el distributismo, y la mayoría de las veces con la Doctrina Social de la Iglesia en general. Su énfasis en lo que algunos llamarían "federalismo" (para mí esto colorea el concepto con americanismo tan crudo que se vuelve irreconocible) es, sin embargo, a menudo pervertido de manera que ya no tiene sentido dentro de su gran contexto teórico (por ejemplo, su asociación con la solidaridad ). En los Estados Unidos, muchos "seguidores de la Doctrina Social de la Iglesia", muchos "distributistas" son efectivamente "libertarios" (SIC, Liberales en castellano).

No soy distributista (aunque la idea tiene mis simpatías, parece carecer, sin embargo, del contenido teórico del análisis del capitalismo de Marx. Sus soluciones son decentes, pero subestima la naturaleza intratable de las estructuras económicas capitalistas). Pero, como admirador de Dorothy Day, como miembro del Partido de Solidaridad estadounidense (que mis amigos de la Izquierda Católica tengan misericordia de mí), y, bueno, simplemente como católico, aclarar esta definición tiene un significado especial. Y así, con mis poderes exiguos, de estudiante graduado y blogger, lo intentaré.

Primero, necesitaremos una definición general de subsidiariedad. El Catecismo tiene esto que decir:
La enseñanza de la Iglesia ha elaborado el principio de subsidiariedad, según el cual "una comunidad de un orden superior no debe interferir en la vida interna de una comunidad de un orden inferior, privando a este último de sus funciones, sino que debe apoyarlo en caso de necesidad y ayudar a coordinar su actividad con las actividades del resto de la sociedad, siempre con miras al bien común ".

Esta división de poderes, por así decirlo, parece, para el oído estadounidense, significa federalismo como se habla en los EE. UU. Aquí, por ejemplo, está el Instituto Acton sobre subsidiariedad:

Monseñor Higgins, por el contrario, ni siquiera menciona la relación entre los gobiernos federal, estatal y local. Cualquier discusión extensa del principio de subsidiariedad que descuide considerar los papeles respectivos de los gobiernos estatales y federales en el sistema estadounidense es radicalmente defectuosa. Como nuestros padres fundadores dejaron en claro en The Federalist Papers, la Constitución de los EE. UU. Fue diseñada para dejar muchos asuntos de gran importancia en manos de los estados. El gobierno federal debía hacer solo aquellas cosas que los estados individuales no podían hacer por sí mismos. El principio de subsidiariedad funcionaba en la base de nuestra nación. Pero a partir de la era del New Deal en adelante, ha habido un crecimiento constante en el poder federal a expensas de los estados. Esto ha despertado un renovado interés en la Décima Enmienda, que reserva todos los poderes no delegados al gobierno federal a los estados.

Esto equivale a una ecuación entre el federalismo de estilo estadounidense con subsidiariedad. Esto es a primera vista equivocado por un par de razones. Por un lado, el término "subsidiariedad" entró en nuestra "enseñanza social" (todavía no tenía el nombre) a través de Friedrich Emmanuel Freiherr von Ketteler, obispo de Mainz. En contexto, estaba forjando un espacio para la libertad católica en medio de la persecución durante el Kulturkampf alemán (por no mencionar su coqueteo con ciertas formas de socialismo). Este momento en la historia no se trataba de "niveles de gobernabilidad", sino que representaba una época de feroz agresión protestante contra los católicos alemanes:

Kulturkampf, (alemán: "lucha cultural"), la amarga lucha (c.1871-87) por parte del canciller alemán Otto von Bismarck para someter a la iglesia católica  a controles estatales. El término entró en uso en 1873, cuando el científico y estadista liberal prusiano Rudolf Virchow declaró que la batalla con los católicos romanos estaba asumiendo "el carácter de una gran lucha en interés de la humanidad".

Bismarck, un protestante acérrimo, nunca confió plenamente en la lealtad de los católicos romanos dentro de su recién creado Imperio alemán y se preocupó por la proclamación de la infalibilidad papal en el Concilio Vaticano de 1870. Los católicos, que fueron representados políticamente por el Partido del Centro, desconfiaban del predominio de la Prusia protestante dentro del imperio y a menudo se oponían a las políticas de Bismarck.
El conflicto comenzó en julio de 1871, cuando Bismarck, apoyado por los liberales, abolió la oficina católica en el Ministerio de Cultura de Prusia (es decir, el ministerio de educación y asuntos eclesiásticos) y en noviembre prohibió a los sacerdotes expresar opiniones políticas desde el púlpito. En marzo de 1872, todas las escuelas religiosas quedaron sujetas a inspección estatal; en junio, todos los maestros religiosos fueron excluidos de las escuelas estatales, y la orden de los jesuitas se disolvió en Alemania; y en diciembre se cortaron las relaciones diplomáticas con el Vaticano. En 1873, las Leyes de Mayo, promulgadas por el ministro de cultura prusiano, Adalbert Falk, pusieron estrictos controles estatales sobre el entrenamiento religioso e incluso sobre los nombramientos eclesiásticos dentro de la iglesia. El punto culminante de la lucha llegó en 1875, cuando el matrimonio civil se hizo obligatorio en toda Alemania. Las diócesis que no cumplieron con las regulaciones estatales fueron excluidas de la ayuda estatal, y los clérigos no cumplidores fueron exiliados.

El principio, sin embargo, se convirtió en una palabra de moda en un nivel más plenamente eclesial a través del Quadragesimo Anno de Pius XI:

La autoridad suprema del Estado debería, por lo tanto, permitir que los grupos subordinados manejen asuntos y preocupaciones de menor importancia, lo que de otra manera disiparía sus esfuerzos en gran medida. De este modo, el Estado hará todas las cosas que le pertenecen por su cuenta de manera más libre, poderosa y efectiva, ya que solo puede hacerlo: dirigir, vigilar, instar, restringir, según lo requiera la ocasión y la necesidad lo exija. Por lo tanto, los que están en el poder deben estar seguros de que mientras más perfectamente se mantenga un orden graduado entre las distintas asociaciones, en cumplimiento del principio de "función subsidiaria", la autoridad social y la efectividad serán más felices y más prósperas

En primer lugar, el Estado y cada buen ciudadano deben mirar hacia este objetivo y luchar por él: que se elimine el conflicto entre las clases hostiles y que se fomente y promueva la cooperación armoniosa de las Industrias y Profesiones.

La política social del Estado, por lo tanto, debe dedicarse al restablecimiento de las Industrias y Profesiones. En realidad, la sociedad humana ahora, por el hecho de que se basa en clases con objetivos divergentes y, por lo tanto, se opone entre sí y, por lo tanto, está inclinada a la enemistad y la contienda, continúa en una situación violenta y es inestable e incierta.

El trabajo, como bien explicó nuestro predecesor en su encíclica, no es una mera mercancía. Por el contrario, debe reconocerse la dignidad humana del trabajador en ella. Por lo tanto, no se puede comprar y vender como una mercancía. Sin embargo, según la situación actual, la contratación y la oferta de empleo en el llamado mercado laboral separan a los hombres en dos divisiones, como líneas de batalla, y la competencia entre estas divisiones convierte al mercado laboral casi en un campo de batalla donde, frente a cara, las líneas opuestas luchan amargamente. Todos entienden que este grave mal que está hundiendo a toda la sociedad humana en la destrucción debe remediarse lo antes posible.

Primero, se le otorga al estado "autoridad suprema". Puede "permitir" que las autoridades inferiores manejen los problemas cuando esas autoridades son capaces de enfrentarlos, pero solo entonces. La graduación del poder está destinada al bien común y no es en sí misma el bien supremo. En la medida en que los católicos acepten la particularidad de la gracia de Dios y la necesidad de comunidad en la vida humana, se alienta a las órdenes inferiores a manejar todo lo que puedan, pero, nuevamente, lo que pueden manejar variará de un período a otro (y aquí la preocupación principal es aumentando claramente el respeto por la dignidad de los trabajadores, lo cual será importante tener en cuenta).

Esto nos lleva a mi segundo punto acerca de dónde emerge el uso de Pío del término: feudalismo medieval. Esto no quiere decir que Pío fuera medieval, ni que de alguna manera realmente quisiera decir que deberíamos tener señoríos y caballeros. Más bien, es importante tener en cuenta la desconfianza de larga data de la Iglesia hacia el republicanismo estadounidense, sin mencionar el hecho de que el feudalismo existía efectivamente en la mayor parte de Europa (si los campesinos eran o no "propiamente" siervos) hasta el siglo XIX, y en algunos lugares, en el vigésimo. Michael Haneke deja esto en claro en su inquietante (y encantadora) película, The White Ribbon (sobre un pueblo del norte de Alemania y su barón local en 1913-1914). Es por eso que, en el siglo XIX, Marx todavía podía escribir sobre los propietarios de tierras campesinas (en esencia, la aparcería sureña de los EE. UU. Era efectivamente una forma tardía y no aristocrática de tenencia de la tierra feudal).

Por lo tanto, la subsidiariedad no tiene su base en el federalismo de estilo estadounidense, sino en los modos medievales de propiedad y política superpuestos ya menudo descendentes. Los aldeanos cultivaban un verde común; los señores locales lidiaron con problemas locales con (a medida que pasaba el tiempo) visitas más frecuentes de funcionarios del gobierno central (la aparición de apellidos "verdaderos" en el siglo XIV tiene que ver con la necesidad de mantener registros impositivos más detallados, a medida que las burocracias sofisticado y el feudalismo, al menos en su forma más "prístina", comenzó a disminuir).

Lo que es clave aquí, sin embargo, es que, incluso cuando el feudalismo dejó una marca, y muchas responsabilidades permanecieron locales, los gobiernos se volvieron cada vez más centralizados. ¿Por qué? Para ser reductivo (pero, en mi opinión, también esencialmente correcto): el capitalismo, o para decirlo con mayor precisión, el desarrollo de una clase mercantil enriquecida dentro de estados e imperios profundamente dispares, a menudo coloniales. Las causas del cambio fueron complejas, pero Chris Harman, en una pieza reveladora sobre el tema, describe los siguientes cambios principales:
Antes de que la discusión pueda comenzar, es necesario explicar de qué se trató la "transición". Ha habido una tendencia en las recientes discusiones entre los marxistas a verlo en términos del cambio de la organización de la sociedad (o al menos de la economía) del siglo XIV a la de fines del siglo XVIII. Pero la escala de la "transición" se capta mejor al comparar el feudalismo en su forma "clásica", la del siglo X, con el capitalismo en su forma clásica, la de los siglos XIX y XX.

El feudalismo del siglo X era una sociedad abrumadoramente rural. Casi toda la población vivía de la tierra, en aldeas señoriales más o menos autónomas. El control de cada señorío recae en el señor feudal, ya sea un guerrero o un cuerpo eclesiástico, ejerciendo el poder político, jurídico y económico en la localidad. La masa de los campesinos era siervos, incapaces de abandonar la casa solariega, donde cultivaban trozos de tierra para sí mismos, pero también proporcionaban el sustento del señor feudal, ya sea mediante trabajos forzados en su propiedad ('propiedad') o mediante el pago del alquiler en tipo. El dinero desempeñó un papel muy pequeño en la vida rural, y los señores feudales utilizaron mano de obra sierva para producir productos no agrícolas en los talleres de las tierras de cultivo.

Las ciudades eran pocas, lejanas y pequeñas, y muchos habitantes de las ciudades cultivaban parcelas para vivir. El comercio fue llevado a cabo por vendedores ambulantes despreciados que proporcionaban los pocos bienes esenciales (por ejemplo, la sal) que los siervos locales no podían producir. Debido a que la tierra era la única fuente de riqueza sustancial, el control de ella fue la fuerza motriz detrás del comportamiento de la clase dominante y la causa de conflictos armados repetidos dentro de ella.

El señor feudal explotaba a los campesinos, a menudo forzándolos a una pobreza abyecta. Sin embargo, no pudo explotar para acumular ganancias. El objetivo de la producción era el consumo (incluido el consumo conspicuo), no la acumulación. Como dijo Marx, "los límites de la explotación del siervo feudal estaban determinados por los muros del estómago del señor feudal".

Contraste el capitalismo en su apogeo. La vida urbana domina, por lo que incluso los propietarios de las tierras agrícolas se basan en las ciudades. La gran mayoría de la población trabaja en la industria o en "servicios". El dinero juega un papel absolutamente central. Todo el mundo depende de vender algo para obtener los medios de sustento, incluso si la mayoría de la gente tiene que vender es su fuerza de trabajo. Lo más importante, no hay límite para la acumulación de riqueza. Todo puede convertirse en dinero y los miembros de la clase dominante pueden poseer cantidades interminables de dinero. Lo que impulsa al sistema no es el consumo de la clase dominante, sino lo que Marx llamó la autoexpansión del capital, la búsqueda interminable de la acumulación en aras de la acumulación.

Así, la subsidiariedad fue, en muchos sentidos, un intento de la Iglesia de crear un espacio para las esferas tradicionales de independencia sobre y contra los tentáculos del estado moderno (animado por la necesidad de aumentar el comercio, valorizar el capital y, en general, extender el principios centrales del liberalismo europeo). En este sentido, la subsidiariedad en sí misma era una forma de combatir, no de incitar, el liberalismo que subyace a la comprensión libertaria del federalismo estadounidense.
Como el capitalismo ha cambiado, también lo han hecho las demandas de subsidiariedad. ¿Puede mi gobierno municipal o de mi estado en realidad reclamar la capacidad de regular con éxito el capital financiero contemporáneo de tal manera que la dignidad de los trabajadores (enfatizada por Pius) esté protegida? ¿Pueden estos niveles de gobierno garantizar la protección de los pobres e indigentes, que, por definición, son nuestra principal preocupación dentro de la Doctrina Social Católica?

Esto me lleva al último punto de mi artículo: una concepción libertaria de subsidiariedad viola otro pilar del pensamiento católico: la solidaridad. El Papa San Juan Pablo II ha dicho lo siguiente (y considerando su papel en el grupo polaco "Solidaridad", lo más probable es que tomemos su punto de vista muy en serio):

Por lo tanto, los líderes políticos y los ciudadanos de países ricos considerados como individuos, especialmente si son cristianos, tienen la obligación moral, de acuerdo con el grado de responsabilidad de cada uno, de tomar en consideración, en decisiones personales y decisiones de gobierno, esta relación de universalidad. , esta interdependencia que existe entre su conducta y la pobreza y el subdesarrollo de tantos millones de personas. La Encíclica del Papa Pablo traduce más sucintamente la obligación moral como el "deber de solidaridad"; y esta afirmación, a pesar de que muchas situaciones han cambiado en el mundo, tiene la misma fuerza y ​​validez hoy que cuando fue escrita.
Por otro lado, sin apartarse de las líneas de esta visión moral, la originalidad de la encíclica también consiste en la idea básica de que el concepto mismo de desarrollo, si se considera en la perspectiva de la interdependencia universal, cambia notablemente. El verdadero desarrollo no puede consistir en la simple acumulación de riqueza y en la mayor disponibilidad de bienes y servicios, si esto se logra a expensas del desarrollo de las masas, y sin la debida consideración de las dimensiones sociales, culturales y espirituales del ser humano.
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*B.A. College of the Holy Cross (2015)


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